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2016年10月15日，林毅夫在《求是》雜志刊文：照搬西方主流經(jīng)濟理論是行不通的；如何看待林毅夫教授的觀點？店長再次推薦青年學者蘇小和的文章，該文深刻評判了喧囂的中國經(jīng)濟學界背后的深層次問題！

中國的經(jīng)濟學家之間的辯論，大多數(shù)都是無效的，是一種頭痛醫(yī)頭的辯論。比如眼下看似火熱的林張之辯。諸如產(chǎn)業(yè)政策的命題，企業(yè)家剩余索取權的命題，委托代理的命題，經(jīng)濟學界早有清晰又周密的思考，形成了一連串完整的經(jīng)濟學追問，為什么中國經(jīng)濟學家到了21世紀的今天，還在進行這些常識性的基礎性辯論？

1.這么淺層次的討論，實在浪費時間恐怕最大的原因，還是在于這些貌似很學術的辯論，雙方的目的都是為了給政府提出政策建議。林毅夫先生是這樣，張維迎老師也是這樣。說好聽點，這是經(jīng)濟學進路的“平天下”意識，說難聽點，這是經(jīng)濟學家的幕僚情結。問題的麻煩在于，當經(jīng)濟學家辯論的時候，他們想象中的聽眾，是那些有經(jīng)濟決策權的黨政官僚。這些人到今天為止，真的完全不理解一般意義上的經(jīng)濟學常識嗎？他們真的不知道產(chǎn)業(yè)政策的經(jīng)濟學陷阱嗎？且不說陳云時代的經(jīng)濟官僚就意識到了市場的平衡性，今天黨國的經(jīng)濟官僚們，很多人事實上都是系統(tǒng)學習過古典經(jīng)濟學的。問題顯然不在于經(jīng)濟學常識的熟練程度，而在于經(jīng)濟官僚們的觀念偏好，在于他們的方法論主觀主義和個人主義，在于作為理性經(jīng)濟人的官僚們的某種復雜的人性秩序。也就是說，在經(jīng)濟學的基本問題上，在經(jīng)濟人的主觀偏好上，經(jīng)濟學家和政府官僚從來沒有達成共識，官僚們偏好的是政權穩(wěn)定，經(jīng)濟學家偏好的是市場繁榮，雙方的目的導向從來沒有對稱過。在這種情況下，經(jīng)濟學家關于經(jīng)濟學常識的重復性宣講，其意義極其稀薄，相關的討論也是聊勝于無。林毅夫老師深諳這個局面，他知道官僚們的主觀偏好是什么，所以他如魚得水。張老師知道嗎？我想是知道的，知道了還和林老師展開這么淺層次的討論，這是浪費時間。所以我的觀點是，我喜歡張維迎老師那些直接批評政府的經(jīng)濟學言論，不喜歡他和經(jīng)濟學家之間的貌似學術批評的辯論。還是楊小凱看得明白，經(jīng)濟學家如果明顯忽略常識，那一定是良知出問題了。這里的良知，我理解為一種先驗的觀念秩序的錯謬。

2.林毅夫的學問不是學問，僅僅是一些經(jīng)濟學奏折這是一個比較殘酷的局面，華人經(jīng)濟學家，要么就像林毅夫先生，李道葵先生一樣，去做幕僚，要么就像楊小凱一樣，致力于專業(yè)的經(jīng)濟學理論研究。不能對著一群主觀偏好完全不對接的官僚們宣講經(jīng)濟學常識。他們的經(jīng)濟學錯誤必將換來經(jīng)濟學的悲劇，這個悲劇到今天是如此醒目，然而他們竟然不承認。那些有著古典經(jīng)濟學趣味的經(jīng)濟學家，那些試圖尊重常識的經(jīng)濟學家，你們何必要把金環(huán)強行戴在豬鼻子上呢？ 所以，必須要再次強調(diào)主觀偏好這個重要的命題，只有這個重要的經(jīng)濟學范式，才能解釋林張之爭。林毅夫教授的學問體系盡量對接中國政府官僚的主觀偏好，張維迎教授則不對接。這種局面下，林毅夫教授的學問就不是學問，僅僅是一些經(jīng)濟學的奏折。張維迎教授的學問也不是學問，因為他總是想讓政府官僚傾聽他的經(jīng)濟學建議，這偏離了經(jīng)濟學作為一門思想科學的純粹性。多想想米塞斯吧，真正的經(jīng)濟學家，在這個世界上總是找不到飯碗，這才是這個世界的真相。你不能一方面拿著政府的工資和獎金，一方面給他們提出一些不順耳的意見。你這是低估人性。常態(tài)下，一名官員一旦權力在手，他不僅馬上變得飛揚跋扈，而且他會馬上變得真理在握，什么政治學家，什么經(jīng)濟學家，一切專業(yè)性的思想家，在他們的眼里都不過是門下走狗。但是總有一些所謂的知識分子，以為自己真理在握，以為自己金玉良言，歷朝歷代都搞什么冒死進諫的游戲，據(jù)說這是中國知識分子的“憂患意識”。經(jīng)濟學家所學完全來自西方經(jīng)濟學，然而一旦回到中國，也是迅速把自己降低到了給官僚們當走狗的水平。事實就是如此，中國的經(jīng)濟學家普遍高估自己的經(jīng)濟學知識的影響力，這是經(jīng)濟學家對觀念秩序的無知�？档抡f過，在新知識涌現(xiàn)的命題上，已有的思想和已有的知識是無效的，知識和教育對人性的影響力極其微弱，思想家的創(chuàng)新因此變得極其困難。這一切都取決于觀念和習慣的隱蔽的秩序。如果觀念秩序不先驗給定，經(jīng)濟學的常識就會可有可無，再強大的知識體系也敵不過人性的觀念秩序。在這個意義上，林毅夫教授是聰明的，也是狹隘的。張維迎教授是急躁的，也是平庸的。

3.張維迎林毅夫之爭，只不過是一出學術相聲當我們討論經(jīng)濟學常識的時候，所謂的先驗給定的觀念秩序，到底是什么？以林毅夫先生所倡導的產(chǎn)業(yè)政策為例，當人們思考產(chǎn)業(yè)政策的合理性，人們必須要對產(chǎn)業(yè)政策的推動者，也就是政府，有非常清晰的邊界界定和人性辨析。政府從來都不是由天使來組成的，政府官僚從來都只是一群普通的人，他們制定任何政策的時候，都肯定會用他們自己的私人利益對產(chǎn)業(yè)政策進行過濾。如果產(chǎn)業(yè)政策足夠有效，那么必要的前提一定是，政府官僚都是天使，政府從來不會出錯。如果政府有錯，如果官僚們不是天使，那么林毅夫先生對產(chǎn)業(yè)政策的經(jīng)濟學解釋，就不再是一個經(jīng)濟學的常識命題，而是嚴重背離了先于經(jīng)濟學存在的關于人性的觀念命題。實話實說，在這樣的觀念秩序面前，中國人通常都是無知的，悖謬的，甚至是諱疾忌醫(yī)的。林毅夫先生的格局如此，并不意外。政府從來不會出錯嗎？布坎南說過非常殘酷的話語，某種意義上，政府是萬惡之源。但林毅夫先生似乎不思考這些命題，他所強調(diào)的委托代理命題，也存在這方面的巨大誤區(qū)。委托代理的觀念前提，是對博弈雙方的充分不信任，甚至是對市場任何一個主體的充分不信任。一個同時經(jīng)營豬肉和豬肉包子的企業(yè)家，人們有足夠的理由懷疑他的肉包子的質(zhì)量問題，這源于對人性的充分不信任。一個政府一方面管理市場另一方面經(jīng)營國有企業(yè)，人們就有理由懷疑政府的倫理水平與利益偏好。因此，必須通過第三方力量的參與，用一種委托代理的方式減少豬肉企業(yè)家和政府的作惡概率。CBD光鮮的高樓和昏暗的下水道，不能由政府部門一家操作，因為政府部門只關注看得見的高樓，因此必然會對看不見的下水道敷衍了事。在這里，一個看似是經(jīng)濟學的命題，已經(jīng)轉換為人性的幽暗意識命題。林毅夫先生用委托代理理論為他的國有企業(yè)制度框架辯護，他的先驗的觀念秩序前提，顯然是他認為政府作為一個國家的管理者，從來不存在人性的幽暗性。這是一切無知之中最大的無知。以張維迎先生反復強調(diào)的企業(yè)家剩余索取權為例，的確，企業(yè)家的產(chǎn)權命題和創(chuàng)新命題，都直接源自于剩余索取權的正當性，這是再正確不過的經(jīng)濟學常識。但斯密的古典經(jīng)濟學，從一開始就呈現(xiàn)為財富與倫理的雙向建構，他的要義在于，作為豐富的人性的載體，企業(yè)家必須在利己、利他和無偏差的旁觀者等三方共謀的秩序下，建構企業(yè)家自身穩(wěn)定的倫理學體系，確保企業(yè)家作為一名市場經(jīng)濟的參與者，擁有均衡的倫理秩序，并由此最小化減少市場的交易費用。也就是說，如果中國當下的企業(yè)家并不是一個相對均衡的倫理學載體，那么，政府官僚，林毅夫和一般意義上的消費者，都有理由對企業(yè)家的社會責任和倫理水平提出有效的懷疑與批評，尤其是政府，它就有理由搶占道德倫理高地，為它們的國有企業(yè)的合理性和合法性尋找依據(jù)。

事實上，林毅夫先生對國有企業(yè)的所有建言，其理由就在這里，他對中國私人企業(yè)家的倫理秩序和交易費用水平不信任。相比之下，由于他高估了政府的德行，因此他認為自己有理由也有能力建立起一套高水準的國有企業(yè)生態(tài)，并冠之以結構經(jīng)濟學的名義，試圖通過結構謀求一種市場的改進與均衡。林毅夫先生的辯解有道理嗎？短期來看，顯然是有的，因為在可見的事實上，中國當代企業(yè)家普遍以金錢為偶像，崇尚奢靡的生活，迷戀官商結合，放縱人性之惡，是一個明顯的事實。指望這樣一群有奶就是娘，對公共問題麻木不仁的人群去建構這個國家的市場秩序和創(chuàng)新秩序，林毅夫們有理由不信任。所以，當我們把問題的辨析推進到這一步，人們所討論的就不再是一個常識層面的經(jīng)濟學問題，而是一個先于經(jīng)濟學的倫理學觀念秩序問題。實話實說，國內(nèi)自由主義的經(jīng)濟學家們通常都對倫理學的意義不屑一顧，他們對斯密的國富論頂禮膜拜，但對斯密的道德情操論的閱讀卻是幾十年不得要領。他們推崇的是安蘭德放大了人的理性自負的自由主義，鄙薄的是康德有上帝絕對命令參與的自由主義。必須再次強調(diào)，這不是經(jīng)濟學的常識問題，而是先驗給定的人性觀念命題。中國學者在這個領域的缺席，不是一百年，二百年，而是三千年。林張之爭，看似是思想爭鳴，其實從長久來看，不過是一出學術相聲，兩種失敗人生。（鄒斌）